Relire le Manifeste des Digital Humanities comme projet de régulation de l’espace public

Remarque : La matière de ce billet est extraite d’une intervention commune avec Caroline Glorie, doctorante à l’ULg, réalisée lors de la journée d’étude du 24 novembre 2016, Théorie critique et humanités numériques, organisée par l’ARC « Genèse et Actualité des Humanités Critiques » (Genach, dir. G. Cormann et F. Provenzano, ULg). Les réflexions développées se sont enrichies des discussions menées en commun. Le texte complet de cette intervention sera déposé prochainement dans le dépôt institutionnel de l’Université de Liège.

À travers un texte qu’il est désormais inutile de présenter, le Manifeste des Digital Humanities, je voudrais questionner le projet d’intervention dans l’espace public de la communauté des humanités numériques, pour ensuite y préciser l’action d’un de ses signataires, le Centre pour l’édition électronique ouverte (structure qui chapeaute OpenEdition). Si ce manifeste est régulièrement convoqué comme matrice explicative des valeurs et espoirs portés par le mouvement des humanités numériques (p. ex. Guillaud 2012, Dacos et Mounier 2014 : 51 ; Mounier 2015), il l’est nettement moins, si je ne m’abuse, pour sa valeur discursive en tant que manifeste. Certains auteurs y font allusion (Darbellay 2013 ; Berra 2015), mais cette prise de position n’est pas réellement étudiée comme un acte discursif posé dans l’espace public afin de le mettre en crise et le réguler[1]– bref, d’y inscrire un contre-discours, ainsi que l’ont montré les travaux de Marcel Burger (2002).

Une récente livraison de la revue Semen intitulée Discours et contre-discours dans l’Espace Public retrace, dans son introduction, les différentes approches théoriques qui rendent compte de l’inscription des discours dans l’espace public (Auboussier 2015). Dans la conception habermassienne (1962), l’espace public est la condition nécessaire à la démocratie : il rend possible le débat public, en vue d’obtenir au moyen d’une argumentation rationnelle le consensus qui légitimera l’action politique. Amossy (2014), dans ses travaux sur la polémique, estime a contrario que c’est le conflit qui assure la vitalité de l’espace public. L’espace public est alors conçu comme le lieu où s’inscrit le débat contradictoire ; la publicité est de ce fait condition de la critique[2]. Cette dimension fondamentale de la publicité est également mise en lumière par Louis Quéré (1982), qui propose de relire le concept sous cet angle : l’espace public se définit alors par la mise en publicité des constituants du débat public : repères, critères, et figures – au nombre desquelles on trouve la Loi, le Pouvoir et le Savoir (Quéré 1982 : 13).

L’ouverture de l’espace public à l’environnement numérique renouvelle les modes d’accès aux savoirs, en premier lieu par ce qu’il fait du savoir un bien non-rival, soit un bien qui peut être consommé par plusieurs usagers sans pour autant perdre sa valeur (Chantepie 2010). Dans le champ de la communication scientifique, le numérique présente ainsi l’opportunité de permettre, en théorie du moins, une large diffusion des connaissances. Guylaine Beaudry (2011) a étudié plus précisément la manière dont la communication scientifique se voyait affectée par l’environnement numérique. Je voudrais relever deux de ses constats : tout d’abord, en ce qui concerne la communication scientifique éditée, le fait que les bibliothèques perdent leur fonction traditionnelle de dépôt patrimonial du savoir par le passage à l’ère de l’accès (les bibliothèques paient désormais non plus pour acquérir des revues, mais pour y accéder par des abonnements). La science n’est alors plus possédée par les institutions publiques patrimoniales, mais par des éditeurs privés ; il en résulte que la connaissance scientifique n’est plus instituée en bien public[3]. Le numérique a également favorisé la publicisation de la communication scientifique directe (Beaudry 2010), autrefois limitée au cercle des colloques, séminaires ou échanges informels entre chercheurs, et son inscription dans des infrastructures spécifiques (par exemple, les dépôts d’archives, ou les plateformes de blogging scientifique comme Hypothèses dans OpenEdition).

Dans le champ de la publication scientifique se rejouent les enjeux de la diffusion des connaissances sur le web : soit, à la fois, l’opportunité d’une circulation élargie (en termes d’accessibilité tant géographique que quantitative, par la masse de document numériques/numérisés mis en circulation sur Internet), mais également par les risques d’une concentration du savoir aux mains des oligopoles (ici, les grands éditeurs du type Springer, Elzevier…) et d’une soumission aux logiques de domination culturelle par la valorisation du modèle de l’article anglophone en STM publié dans une revue payante à haut facteur d’impact. On peut ajouter de ce point de vue que la publication d’un article uniquement en accès ouvert est encore perçue comme illégitime et se voit parfois tout simplement non prise en compte dans les évaluations des dossiers de recherche.

Ce cadre étant posé, revenons-en au Manifeste. Les chercheurs en humanités numériques semblent avoir souffert d’un certain discrédit auprès de la sphère de production scientifique « légitime », qui s’est notamment traduit par des difficultés dans la poursuite d’une carrière universitaire ainsi que des inégalités d’accès aux postes académiques. Ils ont contrebalancé leur position d’outsiders par le développement d’une communauté d’échange et de pratique assez solidaire. On pourrait d’une certaine manière assimiler la communauté des DHers, dans le champ scientifique, aux contre-publics de Nancy Fraser (2005) qui, ainsi que le résume Durand-Gasselin, se trouvent

placés dans une position subordonnée ou périphérique par rapport aux lieux consacrés de la publicité officielle, et doivent faire bouger les frontières instituées du public et du privé pour que soient reconnus leurs besoins spécifiques, en instituant parfois des formes de contre-société civile où se développent parole, soutien mutuel et stratégie collective d’action pour une prise de parole dans la sphère publique dominante. (Durand-Gasselin 2012 : 393)

Quel est le contre-discours que cherchent à inscrire ces acteurs dans l’espace public ? Si l’on se réfère à l’étude détaillée de Marcel Burger, Les manifestes, paroles de combat (2002), les manifestes sont « indissociables d’un monde en crise » (Ibid. : 20) qu’il s’agit de dénoncer par une représentation intelligente et éclairante, garante de la légitimité des signataires. Cette légitimité est confortée par une volonté marquée d’agir pour le bien de tous ; ainsi le manifeste appelle le public à adhérer au projet qu’il porte. La figuration de la crise est suivie d’un programme de rénovation bien précis, devant mener à la régulation de l’espace public. « Textes d’intervention », les manifestes s’inscrivent dans un « réseau d’action » (Ibid., 24) qui, outre le discours, allie une occupation physique de l’espace public (par des manifestations, affiches, etc.) à la négociation avec les autorités politiques. Enfin, en tant qu’opérateur de la « présentation publique d’une identité collective » (Ibid., 34), le manifeste repose sur l’affirmation d’un groupe qui définit à cette occasion sa singularité.

Burger synthétise les traits du manifeste dans le schéma suivant :

Une intervention dont la FINALITÉ EST UN CHANGEMENT D’ÉTAT DE CHOSES (c’est-à-dire la résolution d’une crise et la régulation de l’espace public)

L’activité manifestaire se définit plus précisément comme

  1. une intervention COLLECTIVE dans l’espace public
    vs. singulière
  1. une intervention LÉGITIME dans l’espace public
    vs. illégitime
  1. une intervention RAISONNÉE dans l’espace public
    vs. précipitée
  1. une intervention CLAIREMENT EXPLIQUÉE
    vs. obscure (immotivée)
  1. une intervention APPELANT A ADHÉRER
    vs. forçant le rejet                                                                                                                        (Burger 2002 : 74)

Si l’on se réfère au texte du manifeste, l’enjeu est bien, pour la communauté des humanités numériques, d’inscrire un contre-discours dans l’espace public, et un contre-discours qui n’entend pas seulement agir dans le champ scientifique. Si l’on observe l’entrée en matière du manifeste, il s’agit (art. 1) de considérer « le tournant numérique pris par la société » qui « interroge les conditions de production et de diffusion des savoirs ». Bien que la plupart des articles traitent du devenir des SHS et appellent à la formation d’une large communauté interdisciplinaire, multilingue et sans frontière (art. 6), le mouvement des DH ainsi circonscrit appelle à « l’enrichissement du savoir et du patrimoine collectif, au-delà de la seule sphère académique » (art. 7).

Le problème auquel nous sommes confrontés est que le Manifeste des Digital Humanities ne décrit pas exactement une crise de l’espace public à résoudre. On est plutôt face au constat d’un monde en évolution, auquel il s’agit d’adapter la recherche en sciences humaines ; en ce sens, le manifeste signale davantage la continuité que la rupture. Il faudrait donc plutôt, pour réguler l’espace public, entériner un changement dans l’état des choses qui a déjà eu lieu.

Les autres critères du genre « manifeste », suivant la définition qu’en donne Burger, sont bien remplis : signés par les acteurs du champ, leur expérience rend l’intervention légitime ; la maturation du mouvement des humanités numériques, ancrée dans les premiers travaux de linguistique computationnelle des années 1970, puis s’ouvrant avec l’arrivée du web à la réalisation d’infrastructures de communication, exclut le caractère précipité de la prise de position. En outre, l’intervention est motivée par le « tournant numérique pris par la société » et appelle le public à l’adhésion (« Rejoignez-nous »). La visée communicationnelle est précisée dans la section « orientations » : libre accès et interopérabilité des (méta)données, libre diffusion, édification d’une « compétence [numérique] collective » ayant « vocation à devenir un bien commun » (art. 12), construction de cyberinfrastructures.

Cependant, la non-dénonciation d’un monde en crise interroge sur la valeur du contre-discours que la communauté des DHers entend inscrire dans l’espace public à travers ce manifeste. Il s’agirait plutôt d’une tentative de fédérer les chercheurs en SHS autour d’une plus large diffusion des connaissances dans la société civile.

On pourrait tenter de rendre compte de cette particularité en suivant la proposition de Marie-Anne Paveau, qui rappelle (à partir du terme de « conversion numérique » de Doueihi [2008]) le caractère processuel et intégratif de cette rupture amenée par l’environnement numérique :

Ce que la doxa appelle révolution numérique peut être vue comme une intégration continue des technologies du Web à nos manières de vivre, faisant de nous des humains augmentés, dotés de mémoires et outils intellectuels externes (Douheihi 2011). Cette intégration est dynamique, nos usages co-construisant nos univers numériques, sous la forme de ce que Bruns (2008) appelle le « produsage » (l’internaute est autant producteur qu’usager des services). (Paveau 2015 : §11)

Cette explication ne justifie toutefois pas que l’on ait choisi de recourir au genre du manifeste. Comment expliquer donc qu’on ait là un manifeste, dès lors que la principale caractéristique discursive (selon Burger, mais également d’autres auteurs – voir à ce sujet Yanoshevsky 2009), la dénonciation d’un ordre du monde insatisfaisant, n’est pas remplie ? Ce texte a pourtant bien, d’une certaine manière, une valeur contestataire et citoyenne que nous allons tenter de mettre en lumière à travers le projet d’action d’un de ses signataires, OpenEdition. En quoi OpenEdition (en tant qu’acteur des humanités numériques, et signataire du Manifeste) agit-il sur l’espace public, contribue-t-il à sa pluralité (par l’inscription d’un contre-discours, cf. Auboussier 2015 et Rabatel 2015) et à la publicité des savoirs (Quéré 1982) ? En fait, comme on le verra, c’est l’inscription d’un contre-discours dans le champ scientifique qui permet d’atteindre l’objectif d’une régulation de l’espace public.

La plateforme OpenEdition s’inscrit dans le secteur des humanités numériques comme outil de communication – il s’agit à cet égard d’une infrastructure numérique de diffusion de la recherche (Dacos et Mounier 2014 : 6). Elle est résolument engagée dans le mouvement de l’accès ouvert, qui se situe comme une manière de contrer le monopole des grands éditeurs et, de ce fait, contribue à restaurer le savoir comme bien public (Beaudry 2011). La systématisation de la communication scientifique directe qu’elle permet, par les pratiques de blogging scientifique développées sur Hypothèses, s’inscrit également dans un mouvement de publicisation des débats de la recherche, de manière à en informer l’opinion publique. Ainsi que nous l’avons vu, la mise en publicité des savoirs est nécessaire à la constitution de l’espace public. La circulation des connaissances dans les salons de Lettrés, au siècle classique, apparaît d’ailleurs comme co-constitutive de l’émergence de l’espace public moderne ; la forme-revue joue à cet égard un rôle décisif dans la fédération d’une communauté de lecteurs éclairés (Beaudry cite ainsi Le Journal des Sçavants et les Philosophical Transactions) – et l’une des questions qui restent à se poser est si, et en quoi, les plateformes numériques de communication scientifique assurent dans l’environnement numérique un rôle comparable. Enfin, l’accès ouvert se présente, dans le domaine de la production scientifique, comme une manière de promouvoir la bibliodiversité, que Marin Dacos définit de la manière suivante :

La bibliodiversité dans le domaine scientifique s’entend comme une diversité des langues, une diversité des disciplines, une diversité des types de publications et une diversité des acteurs qui les publient. Elle va à l’encontre d’un monde scientifique qui serait quasiment monolingue (dominé par l’anglais), focalisé sur quelques disciplines (concentrant ses investissements sur les STM), qui ne donnerait sens qu’à une forme de publication, l’article (au détriment du livre, pourtant souverain en SHS, ou de formes nouvelles qui sont en train d’émerger sur le Web), et qui mettrait tous son argent dans quelques rares paniers, les oligopoles éditoriaux que nous connaissons tous et qui dictent leur loi aux bibliothèques. (Dacos 2014)

Par son action en faveur de l’accès ouvert et de la bibliodiversité, la plateforme OpenEdition se positionne comme le lieu d’un discours alternatif dans le champ scientifique– soit, une manière de contrer le modèle d’une communication scientifique calibrée sur le patron de l’article en sciences dites « dures », anglophone et publié dans des revues payantes au facteur d’impact élevé.

Ce qui se dégage de cela, c’est que la production d’un contre-discours dans le champ scientifique entraîne une action dans l’espace public satisfaisant l’intérêt général par le fait de restaurer la science en bien public, en termes de conservation (puisque le CLEO est une institution publique) et par la mise en publicité des savoirs en vue de former l’opinion publique (non seulement par leur accessibilité, mais aussi par leur diffusion accompagnée de pratiques de vulgarisation par exemple, au sein des blogs de la plateforme Hypothèses ou de revues non spécialisées sur Revues.org). Ce qu’on observe ici plus particulièrement au niveau d’OpenEdition se rejoue au niveau de la communauté DH dont elle participe : la volonté d’explorer de nouveaux modes de production et de diffusion de la recherche (le ThatCamp en est un exemple, qui fait également effet de contre-discours par rapport aux modèles dominants de communication scientifique) va dans le sens d’une ouverture vers la société civile. De cette manière, une communauté marginalisée dans le champ scientifique utilise comme levier sa capacité d’action dans l’espace public pour se faire reconnaître également dans le champ scientifique. Ce positionnement pourrait être rapproché de celui des intellectuels décrits par Christophe Charle (1990)[4], qui engagent leur capital symbolique acquis au sein d’une sphère restreinte (celle de l’université) dans une action sur l’espace public, et qui engrangent les bénéfices symboliques de cette action, ce qui leur permet d’accroître leur prestige dans la sphère restreinte.

Pour aller un cran plus loin, mais je n’ai pas encore étudié ce sujet de manière détaillée, on peut relever la prétention communicationnelle d’OpenEdition d’inscrire un contre-discours dans le champ médiatique même. Dans son article « Vers des médias numériques en sciences humaines et sociales », Marin Dacos (2012) dénonce les médias généralistes comme autant de prédateurs gardant le lecteur captif d’une source d’information standardisée. Il invite dès lors les sciences humaines et sociales à se doter de leurs propres médias, afin de jouer un rôle de passeur vers la société civile (pour citer un exemple canonique: les discours sur les printemps arabes dans Hypothèses ont apporté un éclairage différent de ce que l’on trouvait alors dans les médias d’information).

Il apparaît donc que, dans un contexte où le numérique investit progressivement l’ensemble des pratiques de recherche, la communauté des humanités numériques, acteur marginal du champ académique, s’est emparée de cette opportunité pour mettre ses compétences techniques au service des disciplines SHS, dont l’utilité reste questionnée dans le champ social. Elle s’est en quelque sorte positionnée, à travers le Manifeste, comme une « courroie de transmission » entre les chercheurs en sciences humaines et la société civile, afin de leur permettre de jouer un rôle de passeur.

Bibliographie

Amossy, Ruth. 2014. Apologie de la polémique. Paris: Presses Universitaires de France.

Auboussier, Julien. 2015. « Présentation [Discours et contre-discours dans l’espace public] ». Semen. Revue de sémio-linguistique des textes et discours, no 39 (novembre). https://semen.revues.org/10463. Consulté le 25 novembre 2016

Beaudry, Guylaine. 2010. « La communication scientifique directe : un nouveau champ éditorial ». Hermès, La Revue 2010/2 (57): 51‑57.

Id. 2011. La communication scientifique et le numérique. Paris: Lavoisier.

Berra, Aurélien. 2015. « Pour une histoire des humanités numériques ». Critique n° 819-820 (8): 613‑26.

Burger, Marcel. 2002. Les manifestes: paroles de combat: de Marx à Breton. Sciences des discours. Paris: Delachaux et Niestlé.

Chantepie, Philippe. 2010. « Révolution(s) numérique(s) des industries culturelles ». Annales des Mines – Réalités industrielles, no 4 (novembre): 34‑41.

Charle, Christophe. 1990. Naissance des « intellectuels » : 1880-1900. Paris: Les Editions de Minuit.

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Id., et Pierre Mounier. 2014. Humanités numériques: État des lieux et positionnement de la recherche française dans le contexte international. Institut Français. http://issuu.com/institut_francais/docs/if_humanites-numeriques. Consulté le 25 novembre 2016.

Darbellay, Frédéric. 2013. « Les Digital Humanities : vers une interdisciplinarité 2.0 ? ». Natures Sciences Sociétés 20 (3): 269‑70.

Doueihi, Milad. 2011 [2008]. La grande conversion numérique. [suivi de] Rêveries d’un promeneur numérique. Points. Paris: Seuil.

Id. 2015. « Quelles humanités numériques ? ». Critique n° 819-820 (8): 704‑11.

Durand-Gasselin, Jean-Marc. 2012. L’École de Francfort. Paris: Gallimard.

Fraser, Nancy. 2011 [2005]. Qu’est-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et redistribution. Paris : La Découverte.

Gaudric, Paul, Gérard Mauger, et Xavier Zunigo. 2016. Lectures numériques : Une enquête sur les grands lecteurs. Études et recherche. Paris: Presses de l’Enssib.

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Habermas, Jürgen. 1988 [1962]. L’espace public: archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise. Édité par Marc Buhot de Launay. Paris : Payot.

Mounier, Pierre. 2015. « Une « utopie politique » pour les humanités numériques ? ». Socio. La nouvelle revue des sciences sociales, no 4 (avril): 97‑112. doi:10.4000/socio.1451.

Paveau, Marie-Anne. 2015. « Présentation. Les textes numériques sont-ils des textes? » Itinéraires. Littérature, textes, cultures, no 2014‑1 (février). https://itineraires.revues.org/2312. Consulté le 25 novembre 2016.

Quéré, Louis. 1982. Des miroirs équivoques: aux origines de la communication moderne. Paris: Aubier Montaigne.

Rabatel, Alain. 2015. « Une analyse de discours du manifeste « Pour des universités à la hauteur de leurs missions ». Pour une alternative à la gestion libérale des universités et de la recherche en Europe ». Semen. Revue de sémio-linguistique des textes et discours, no 39 (novembre). http://semen.revues.org/10477. Consulté le 25 novembre 2016.

Suber, Peter. 2016 [2012]. Qu’est-ce que l’accès ouvert ? Traduit par Marie Lebert. Encyclopédie numérique. Marseille: OpenEdition Press. http://books.openedition.org/oep/1600. Consulté le 25 novembre 2016.

Yanoshevsky, Galia. 2009. « Three Decades of Writing on Manifesto: The Making of a Genre ». Poetics Today 30 (2): 257‑86. doi:10.1215/03335372-2008-010.

[1] Ou imprécisément lue : Milad Doueihi (2015) parle ainsi de la « floraison des manifestes consacrant une rupture avec le passé » – or, ce n’est pas de cela qu’il s’agit, comme on le verra. C’est sans doute là une forme d’abduction, puisque le genre « manifeste » est en effet censé signifier une rupture.

[2] On trouve d’ailleurs, dans cette livraison, un article d’Alain Rabatel qui étudie plus précisément le rôle du Manifeste des universités en tant que discours alternatif.

[3] Ce constat est essentiellement vrai dans le domaine des Sciences, Techniques et Médecine [ci-après STM], mais les Sciences Humaines et Sociales [ci-après SHS] sont concernées dans une certaine mesure : en effet, l’inflation du coût des abonnements liés aux revues STM fait que les bibliothèques consacrent une part moins importante de leur budget aux monographies, dont les ventes baissent. Les éditeurs acceptent dès lors moins de manuscrits. La monographie restant une unité de communication des savoirs importante en SHS, ces disciplines de recherches se voient impactées de manière indirecte par la crise des revues STM (cf. Suber 2016 [2012] chap. 2 point 5).

[4] Je remercie ici mon promoteur Björn-Olav Dozo pour cette suggestion.


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